2025.07.24

和霊大祭のルーツと日本の祭りの起源｜宇和島の誇りと古代から続く祈りの文化

谷本一真

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和霊大祭の起源と日本の祭り文化：歴史と意義

この記事では、愛媛県宇和島市の和霊大祭の起源と目的、さらに日本における祭り文化の始まりと歴史について解説します。和霊大祭の背景となる歴史的エピソードから、その祭りが何のために行われているのかをひも解き、日本の祭り全体の古代から現代までの流れと意義を紹介します。

和霊大祭とは？宇和島の夏を彩る伝統祭り

和霊大祭（われいたいさい）は、愛媛県宇和島市で毎年7月22日～24日に開催される夏祭りです。宇和島市の和霊神社を中心に行われ、牛鬼（うしおに）のパレードや花火大会なども含めた**「うわじま牛鬼まつり」**として、市内が熱気あふれる祭り一色に染まります。地元の人々からは畏敬と親しみを込めて「和霊さま」とも呼ばれ、300年以上にわたり受け継がれてきた伝統行事です。

和霊大祭は、宇和島藩の家老・山家清兵衛（やんべせいべえ）を祭神とする和霊神社の夏祭りであり、全国的にも珍しい「御霊（ごりょう）信仰」に基づく祭礼です。祭りのクライマックスである最終夜の「走り込み」では、たいまつに照らされた須賀川の中を神輿（みこし）が駆け巡り、大勢の若者たちが川中の御神竹（おみたけ）に登って先端の御幣（ごへい）を奪い取る勇壮な神事が展開されます。毎年このシーンを一目見ようと大勢の見物客が集まり、両岸は人で埋め尽くされます。実際、現代ではこの走り込みを見るために約20万人もの観客が押し寄せるとも言われ、宇和島を代表する盛大な夏祭りとなっています。

和霊大祭のクライマックス「走り込み」の様子。須賀川の両岸は見物客であふれ、かがり火が焚かれる中、神輿が川を走り抜ける。

和霊大祭の起源 – 山家清兵衛の霊を慰める御霊信仰

和霊大祭の起源は、江戸時代初期に宇和島藩で起きた**「和霊騒動」と呼ばれるお家騒動にさかのぼります。祭神である山家清兵衛公頼**（やんべせいべえきみより、通称・山家清兵衛）は、宇和島藩初代藩主の伊達秀宗（だてひでむね）に仕えた筆頭家老でした。清兵衛は藩財政の立て直しのために年貢の軽減や産業奨励を行い、藩主に対しても節約を迫るなど、常に民衆の側に立った政治姿勢で知られていました。しかしその改革は一部の藩士の反発を招き、元和6年（1620年）、清兵衛は藩内の政敵によって殺害されてしまいます。この事件が「和霊騒動」です。

清兵衛の非業の死後、宇和島藩では不審な出来事が相次ぎます。清兵衛暗殺に関与した一派が次々と変死し、さらには藩内で飢饉や大地震が発生したことから、「これは清兵衛公の祟りではないか」と人々は恐れるようになりました。藩主・伊達秀宗もその威信を脅かす異変に恐れをなし、清兵衛の怨霊を鎮めようと承応2年（1653年）6月24日、清兵衛の霊を祀る和霊社（後の和霊神社）を創建します。この日は清兵衛の33回忌にあたり、社殿建立とともに盛大な慰霊の祭典が執り行われました。こうして始まった慰霊祭が、和霊大祭の起源となったのです。

当初の和霊社の祭礼は、亡き清兵衛公の御霊を慰める静かな慰霊祭でした。清兵衛の霊は荒ぶる**荒御魂（あらみたま）**となって災いをもたらすことを恐れられたため、社殿を建立して手厚く祀り、怨霊を鎮魂することが主目的だったのです。実際、創建当初は清兵衛の霊を「和霊大明神」として慰める祭礼であり、当初は派手な催しではなく厳かな儀式中心だったと伝わります。また、あまりに清兵衛の霊威が強かったためか、宇和島の神職たちもこの神社の祭祀を恐れ、一時は祭りを引き受ける者がいなかったともいわれます。初代宮司には気性の激しい人物が松山から招かれ、和霊社の神事を担ったという逸話も残っています。

その後、和霊神社への信仰は時とともに広がり、祭礼も次第に賑やかなものへと変化していきました。元禄15年（1702年）には清兵衛公を載せた神輿の御幸（神輿渡御）が初めて行われ、以降、華やかな山車や練り物が加わるようになります。享保14年（1729年）には藩主夫人から寄進された笠鉾（かさぼこ）屋台が町を練り歩き、さらに魔除けの霊獣とされる牛鬼（うしおに）や、仙台藩伝来の鹿の子（しかのこ）などの出し物も登場し、祭礼は趣向を凝らした風流なものに発展しました。こうした催し物の充実により、和霊大祭は江戸中期には四国各地から参詣客を集める一大行事となります。実際、享保年間の藩の記録には、祭礼日に**「入船460艘、旅人2,105人程」**もの参拝者が他国から船で押し寄せたと記されており、その賑わいがうかがえます。

明治維新後、和霊大祭は旧暦6月24日の祭礼日を新暦に換算して行われるようになり、明治43年（1910年）以降は新暦7月23・24日が例大祭日と定められました。第二次大戦後しばらくは祭りも静かな規模でしたが、昭和40年代以降、地域振興のために宇和島市全体の「宇和島まつり」と合流して大規模な夏祭りへと発展します。昭和42年（1967年）から和霊大祭の開催日に合わせて市民参加型の**「うわじま牛鬼まつり」**が始まり、牛鬼パレードやガイヤカーニバル（踊り大会）、海上花火大会などが一体となった現在の形態が確立されました。伝統的な神事と市民の創意工夫によるイベントが融合し、年々盛り上がりを増した結果、冒頭で述べたように現在では県内外から多数の観光客が訪れる四国有数の夏祭りとなっています。

和霊大祭は何のために行われるのか？祭りの目的と意味

和霊大祭は何のために行われているのか？ その目的と意味をひも解く鍵は、先述した御霊信仰にあります。和霊大祭はまさに**「恨みを残して亡くなった人の霊を鎮める」**ことを目的とした祭礼であり、その根底には清兵衛公の魂を慰め、藩（地域）にこれ以上災いをもたらさないようにするという強い願いが込められています。

日本には古くから、怨みを抱いて亡くなった人の怨霊（おんりょう）が祟りをなすと恐れられ、それを鎮めるために神社に祀り上げて御霊を慰める風習がありました。御霊信仰と呼ばれるこの風習の代表例が、菅原道真（845～903年）を学問の神様「天神さま」として北野天満宮に祀った例です。道真公の死後、京で相次いだ疫病・天変をその祟りと恐れ、朝廷が道真公を神として祀り名誉を回復することで怨霊を鎮めようとしたのが、今日の天神祭や各地の天満宮の起こりでした。同様に、京都の祇園祭も平安時代に悪疫退散を祈願して始まった御霊会（ごりょうえ）に由来する祭りです。和霊大祭もこれらと同様に、宇和島藩で非業の死を遂げた清兵衛公の霊を鎮めるための祭りとして始まっており、「怨霊を**荒魂（あらみたま）から和魂（にぎみたま）**へと和らげる」ことが根本目的でした。

和霊神社で神輿が出発する神事の様子（宇和島市和霊町）。山家清兵衛の御霊が3基の神輿に遷され、市内を巡行していく。

加えて、和霊大祭には**「厄払い」の意味合いも色濃く表れています。祭りの花形である牛鬼は、首の長い牛の胴体に鬼の頭をいただく伝説の妖怪ですが、この祭りでは悪霊を追い払う守り神の役割を担っています。全長5～6メートルにも及ぶ巨大な牛鬼が市内を練り歩き、各家の軒先に首を突っ込んで「悪い気」を飲み込んでくれることで、疫病や災害といった厄（わざわい）を祓うと信じられているのです。実際、宇和島の牛鬼まつりにおける最も大切な目的は「厄払い」にあり、牛鬼が勇壮に暴れ回る神事そのものが悪疫退散・無病息災**の祈りとなっています。

このように和霊大祭は、亡き清兵衛公の慰霊と地域の厄除けが一体となった祭礼だと言えます。清兵衛公自身、先述の通り生前に民衆思いの政治を行ったため、地元の農民・漁民から深く敬愛されていました。そのため和霊神社に祀られた後も、人々は清兵衛公の御霊を「和霊さま」と崇め、産業の神・守護神として信仰してきました。和霊大祭では、清兵衛公の霊を慰める厳粛な神事（例祭・宵宮祭など）が執り行われる一方で、牛鬼や神輿のパレード、踊りや花火で街中が盛り上がります。しかし現在でも宮司や氏子たちは、「どんなに祭りが賑やかになっても慰霊の精神を忘れてはならない」と常に心得ているといいます。祭りを楽しみつつも、その根底にある清兵衛公への感謝と鎮魂の想いこそが、和霊大祭の本質的な意義なのです。

日本の祭り文化の起源：古代から始まる祈りと鎮魂

日本における「お祭り」という文化は、一体いつ頃から始まったのでしょうか。その起源をたどると、太古の昔、人々が自然や霊的存在に祈りを捧げた原初の儀礼に行き着きます。

古代（縄文・弥生時代）の祭りの源流

考古学的な証拠から、縄文時代の人々はすでに祭祀的な行為を行っていたと考えられています。縄文時代の集落跡からは、土偶（どぐう）や石剣・石棒といった呪術・祭祀に使われたと思われる遺物が多数出土しています。例えば山梨県の縄文遺跡では200点以上の土偶や焼けた動物の骨が見つかっており、村の広場などで土偶を用いた祭りが行われていた可能性が指摘されています。縄文人は狩猟採集民でしたが、獲物であるイノシシを「神の使い」とみなし、狩猟の成功を祈ってイノシシ祭り（猪祭）を日本各地で催したという説もあります。捕えた子イノシシをしばらく育て、冬に屠ってその霊を天に送り、肉をいただく――そうした一連の儀式が、縄文社会における最重要の祭事だったというのです。これは、人々が自然の恵みに感謝し、次の狩猟の幸運を祈る豊猟祈願の祭りだったと考えられます。

続く弥生時代になると、大陸から稲作農耕が伝わり、人々の生活様式が大きく変化しました。それに伴い、祭りの内容も農耕儀礼が中心になっていきます。弥生期の遺跡からは、農耕祭祀に用いられたと見られる銅鐸（どうたく）という青銅製の祭具が各地で発見されています。銅鐸は当初、その澄んだ金属音を神に捧げる楽器として使われ、やがてそのものが神聖視されるようになったとされます。稲の生育を左右する自然の精霊（山の神・田の神など）に豊作を祈願し、秋の収穫には感謝を捧げる――こうした五穀豊穣を祈る祭りは、弥生時代以降の農耕社会で最も基本的な祭礼となりました。春に種まきを前に神を迎えて豊作を予祝し、秋に収穫を神に捧げて感謝するという一連の祭事は、今で言う「春祭」「秋祭」の原型であり、これが日本列島における祭り文化の根幹を形作ったと言えるでしょう。

国家の祭祀と御霊会 – 古代～平安時代

やがて古墳～飛鳥時代にかけて統一国家が形成されると、祭りは政治や社会と深く結びついていきます。大和朝廷は全国の神々を祀り、国家安泰や五穀豊穣を祈る国家祭祀を整備しました。『日本書紀』によれば、飛鳥時代の斉明天皇7年（661年）にはすでに宮中で**盂蘭盆会（うらぼんえ）が行われ、先祖への感謝供養が営まれていたといいます。また、天皇自ら新穀を神に供える新嘗祭（にいなめさい）の起源は神話時代にさかのぼるとも言われ、8世紀には大祓（おおはらえ）**など季節ごとの宮中祭も制度化されていました。

平安時代になると、朝廷公認の大規模な祭礼も誕生します。その一つが賀茂祭（かもまつり）、現在の京都・葵祭です。葵祭の起源は古く、欽明天皇在位中の西暦567年、都に疫病や飢饉が発生した際に賀茂神社で祈祷を行ったところ災厄が鎮まったことに始まるとされています。平安京遷都後、この賀茂祭は国家的行事として毎年盛大に催され、「祭りといえば賀茂祭」と言われるほど隆盛を極めました。一方で、先に述べた御霊会も平安期に公式に行われるようになります。貞観5年（863年）、都で疫病が流行した際、朝廷は怨霊を鎮める御霊会を神泉苑で執行しました。さらに貞観11年（869年）には全国の国の数と同じ66本の鉾を立てて悪霊退散を祈る儀式が行われ、これが現在の祇園祭の起源となりました。つまり**「疫病退散」や「怨霊鎮魂」**を目的とした祭りが公的にも認知され、大規模化していったのです。

このように古代～平安時代までに、日本の祭りは**(1)豊穣祈願・感謝の祭と(2)厄災除け・鎮魂の祭**という二つの大きな柱を形成しました。前者は春秋の農耕儀礼や新嘗祭・大嘗祭などに代表され、後者は祇園祭や御霊祭（道真公を祀る天神祭など）に体現されています。和霊大祭は、このうち後者の系譜――すなわち怨霊信仰にもとづく鎮魂の祭りとして位置づけることができます。清兵衛公を「荒ぶる神」から「和やかな守護神」へと変えるための祭りという点で、祇園御霊会や天神祭と同じ伝統の上にあるのです。

庶民の祭りと現代までの流れ

中世以降、祭りは武家や庶民の文化としても花開きます。室町～戦国時代には各地の寺社で芸能を伴う祭礼が盛んに行われ、江戸時代に入ると都市や農村の庶民が主役の地域祭礼が数多く成立しました。江戸の町では神田祭や山王祭が「天下祭」として将軍も見物する大イベントとなり、一方で村々でも氏神（うじがみ）の祭りが五穀豊穣や無病息災を願って盛大に営まれました。江戸の豪商たちは競って山車や奉納品に資金を注ぎ、町人たちは趣向を凝らした仮装行列で祭りを楽しんだと伝えられています。

明治以降、西洋化や国家神道の政策により祭礼の形式も変化しましたが、地域の伝統行事としての祭りは生き続けました。第二次世界大戦後は、一時途絶えた祭りも復興し、各地で観光イベントとしても発展していきます。例えば青森ねぶた祭や徳島阿波おどりなどは、古くからの風習を生かしつつ観光客を呼ぶ全国的な祭りへ成長しました。また、広島の原爆忌や新潟の長岡まつり（戦没者慰霊の花火大会）など、近代の出来事を契機に新たに始まった祭りもあります。現在では、日本全国で毎年数え切れないほどの祭りが開催され、それぞれの土地の歴史や季節を彩っています。

現代の祭りは往時に比べて娯楽的・世俗的な要素が強まり、「お祭り＝楽しいイベント」として捉えられる面もあります。参加者にとって祭り本来の宗教的意味が薄れ、形骸化してしまったケースも少なくありません。しかし、それでも祭りは地域コミュニティを結束させ、伝統文化を次世代へ伝える重要な役割を担い続けています。祭りの準備を通じて地域の人々が交流し、祭り当日には都市化で希薄になりがちな人と人との絆が蘇る――そんな効果も祭りにはあります。和霊大祭においても、地元の若者たちや氏子が中心となって神輿を担ぎ、牛鬼を操作し、祭りを盛り上げることで、宇和島という地域社会の連帯感が高まっています。このように、祭りは古来一貫して「祈り」と「絆」の場であり続けているのです。

日本の祭りの多様な意義と現在の意味

以上の歴史を踏まえると、日本の祭り文化は**「自然への畏敬と感謝」、「災厄の忌避と克服」、「共同体の絆と慰霊」**といった要素を核として発展してきたことが分かります。現代に行われている祭りも、その多くが何らかの形でこうした伝統的意義を継承しています。その目的・意味をまとめると、祭りには次のようなものがあります。

• 招福祈願・豊穣祈願: 五穀豊穣や大漁、商売繁盛、家庭円満、子孫繁栄など、幸福と繁栄を願って行う祭り。春祭や秋祭、田植えや収穫にまつわる祭礼が典型です。

• 厄除け・悪疫退散: 疫病や災害、厄難を払い、無病息災・安全安寧を祈る祭り。夏祭りに多く、祇園祭や天神祭、各地の蘇民祭や風祭りなどがこれに当たります。和霊大祭の牛鬼パレードもこの一例で、町中の邪気払いが目的でした。

• 祖先・霊魂の慰霊: 先祖供養や偉人の霊を慰める祭り。お盆の行事（盂蘭盆会）や、靖国神社のみたま祭、各地の慰霊祭などが含まれます。和霊大祭も山家清兵衛公の慰霊が出発点であり、御霊信仰の典型例です。

• 年中行事の発展: 節句や季節の行事が民間行事化した祭り。例えば七夕祭りや節分祭、どんど焼きなど、年中行事に由来する催しがあります。

• 地域の芸能・娯楽: 地域独自の芸能・踊り・仮装などが発表される祭り。江戸時代には庶民の娯楽として仮装行列や山車人形が流行し、現代でも阿波おどりやよさこい祭りのように、踊りや音楽が主体の祭りもあります。

このように多彩な目的を持つ祭りですが、共通するのは「神仏や自然、祖先への感謝と祈り」そして「人々の心を一つにする場」であることです。祭りの日には非日常の高揚感の中で、地域の人々が一体となり、伝統を共有し、次世代へと受け継いでいく力が生まれます。

和霊大祭も、清兵衛公の霊を慰める厳粛な祈りと、牛鬼や神輿で地域が一つに盛り上がるエネルギーが融合した祭りと言えるでしょう。歴史的な記録と地域伝承によってその起源と意味を知れば、ただ賑やかなだけでなく奥深い背景を持つ祭りであることが理解できます。日本の祭り文化は古代から連綿と続く祈りの営みであり、和霊大祭はその一端を現代に伝える貴重な例です。ぜひ機会があれば宇和島を訪れ、和霊さまに思いを馳せながら、この伝統ある祭りの空気を肌で感じてみてください。

参考文献・出典:

• 『えひめの記憶』生涯学習情報提供システム（愛媛県）和霊大祭に関する記述他.

• 宇和島観光ガイド「うわじま牛鬼まつり」公式サイト（宇和島市観光物産協会） .

• 愛媛県公式観光サイト「いよ観ネット」フォトギャラリー和霊大祭うわじま牛鬼まつり .

• YOISA祭りコラム「牛鬼祭りの歴史と由来」（2025年7月23日） .

• 『日本書紀』『古事記』等の記録にみる古代祭祀（平安時代の年中行事に関する解説） .

• Wikipedia「祭」日本の祭りの歴史 .

• その他、宇和島市現地の伝承・郷土史（和霊騒動や山家清兵衛の逸話）など.

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